Les 6 principes de l’Approche Abolitionniste

Présentés rapidement dans la présentation de ce site, l’importance des 6 principes de l’Approche Abolitionniste nécessite de les expliquer plus en détails. Nous reproduisons ci-dessous ces éléments tels que publiés et traduits sur le site francophone de l’Approche Abolitionniste (site dont la lecture est de première importance pour tou.te.s les véganes abolitionnistes).

Gary L. Francione présentant les 6 principes de l’Approche Abolitionniste (2016) – Vidéo en anglais :

 

Les 6 principes de l’Approche Abolitionniste :

I.

Premièrement, l’approche abolitionniste refuse toute forme d’exploitation animale. La base doctrinale de ce refus est que tous les humains, indépendamment de leurs caractéristiques particulières, ont un droit moral, fondamental et pré-légal à ne pas être traités exclusivement comme les ressources des autres. C’est ce droit qui exclut leur mise en esclavage. Le fait d’avoir une valeur morale entraîne l’impossibilité d’endosser le statut de bien meuble, lequel permet de réduire à zéro la vie et les intérêts fondamentaux d’un humain par un propriétaire d’esclaves. Nous ne pouvons justifier le fait de ne pas étendre ce droit aux animaux nonhumains — sauf si nous déclarons arbitrairement que ceux-ci n’ont aucune valeur morale, position que la plupart des gens rejettent. Par conséquent, si les animaux comptent moralement, nous ne pouvons les traiter exclusivement comme des ressources, et reconnaître leur droit à ne pas être une propriété exclurait, pour eux, toute exploitation institutionnalisée. Les abolitionnistes (tel que j’utilise ce terme) rejettent la domestication et affirment que les non-humains ne devraient pas être amenés à l’existence pour l’usage des humains, fût-il « humain » précisément.

Il est un biais que nous pouvons emprunter pour parvenir en grande partie à la même conclusion sans invoquer la notion de droits. Nous partageons l’intuition morale que nous ne devons pas infliger « inutilement » souffrance et mort aux êtres sentients ; le fait qu’un acte cause ou aboutisse directement à la souffrance d’un être sentient est quelque chose qui, sur le plan moral, compte contre cet acte. Il y a, bien sûr, de nombreux désaccords lorsqu’on en vient à démêler ce qui est « nécessaire » de ce qui ne l’est pas, mais nous sommes généralement d’accord sur le fait qu’il n’est pas possible de considérer le plaisir, le divertissement ou le confort comme relevant de la nécessité ou d’une quelconque raison convaincante. C’est pourquoi la plupart d’entre nous s’opposent, par exemple, aux combats de chiens, aux corridas ou aux « crush » videos qui érotisent l’écrasement de petits animaux par les pieds d’une femme.

La perspective abolitionniste reconnaît pour sa part que la presque totalité de l’exploitation animale se fait au nom du plaisir, du divertissement ou du confort. L’utilisation des animaux la plus importante, que ce soit sur le plan du nombre d’êtres impliqués aussi bien que sur le plan culturel, concerne l’alimentation. Chaque année, nous tuons à des fins alimentaires un nombre estimé à 58 milliards d’animaux terrestres, ainsi qu’un nombre inconnu et considérable d’animaux aquatiques. D’une manière générale, on a justifié, au moins en partie, la consommation d’aliments d’origine animale pour des raisons de santé et de nutrition saine. Toutefois ces raisons ont été largement discréditées, et il est maintenant établi qu’une alimentation végétalienne suffit à la santé. En outre, un nombre croissant de professionnels de la santé du courant dominant affirment que les aliments d’origine animale sont préjudiciables à la santé humaine. Par ailleurs, plus personne de sérieux ne doute que l’agriculture animale représente un désastre écologique. Aussi, la meilleure justification que nous avons pour infliger aux animaux cette quantité phénoménale de souffrance et de mort dans le cadre alimentaire, c’est qu’ils ont bon goût, que nous sommes habitués à manger des aliments d’origine animale et qu’ils sont pratiques. Et parce que notre utilisation des animaux est à 99 % d’une évidente frivolité, nous enfreignons un principe moral fondamental auquel nous affirmons adhérer par ailleurs : le principe qu’il est mal d’infliger « inutilement » souffrance et mort aux animaux.

Notre seule utilisation des animaux qui ne soit pas éminemment frivole et dont l’analyse nécessite le recours au vocabulaire du droit, a trait à la guérison des maladies humaines graves. En mettant de côté le fait qu’il y a de sérieux problèmes quant aux bénéfices pour la santé humaine censément obtenus grâce à la vivisection, nous ne pouvons justifier moralement l’utilisation des animaux dans des expériences où nous ne serions pas en mesure de justifier l’utilisation des humains. Nous considérons que les humains ont le droit fondamental de ne pas être utilisés exclusivement comme des ressources. Nous ne pouvons justifier le fait de ne pas étendre ce droit aux non-humains.

II.

Deuxièmement, un des corollaires du refus de l’exploitation animale est que les abolitionnistes ne soutiennent pas de campagnes visant à réglementer celle-ci. C’est-à-dire que les abolitionnistes ne soutiennent pas les campagnes pour les réformes de bien-être supposées améliorer le traitement des animaux exploités.

Au niveau théorique, si l’exploitation des animaux ne peut être justifiée moralement, alors nous ne devons pas promouvoir de campagnes (supposément) destinées à rendre cette exploitation plus « humaine ».

Au niveau pratique, les réformes de bien-être ne fonctionnent pas, en grande partie parce que les animaux ont le statut de biens. Cela coûte de l’argent de protéger les intérêts des animaux, et la plupart du temps nous les protégeons seulement lorsque nous en retirons un bénéfice, qui est presque toujours économique. Le statut de propriété des animaux a pour effet de limiter de manière structurelle les avantages qui pourraient leur être effectivement fournis, et la plupart des réformes ne font rien sinon modifier les pratiques de manière, par exemple, à augmenter les coûts d’élevage mais diminuer dans le même temps les coûts vétérinaires, si bien qu’elles ont pour effet global d’améliorer les rendements de production des exploiteurs. Même dans les situations où les coûts de production augmentent, cette augmentation dépasse rarement l’élasticité de la demande, de sorte que le marché des produits d’origine animale ne s’en trouve pas le moins du monde affecté. Les réformes de bien-être, donc, ne font rien pour éradiquer le statut de propriété des animaux. En outre, les mesures de bien-être rendent les gens plus à l’aise avec l’exploitation animale, ce qui les encourage à continuer d’exploiter les animaux.

L’approche abolitionniste des droits des animaux, en plus de rejeter les campagnes de réforme du bien-être, rejette les campagnes ciblées, qui cherchent à prohiber une utilisation particulière des animaux plutôt que de réformer les normes de leur traitement. Par exemple, les abolitionnistes ne soutiennent pas les campagnes contre la fourrure ou le foie gras. De telles campagnes véhiculent en effet l’idée que certaines formes d’exploitation seraient pires que d’autres, si bien qu’au sein d’une culture où l’utilisation des animaux est largement acceptée, la pratique qui n’est pas pointée du doigt est forcément perçue comme plus acceptable sur le plan moral. C’est ainsi que la fourrure est considérée comme quelque chose de mal, alors que le cuir et la laine sont, eux, vus comme des alternatives moralement acceptables. Idem pour le foie gras, quand on continue de percevoir les autres aliments d’origine animale comme acceptables et meilleurs sur le plan éthique. En outre, tant que les gens penseront que manger des aliments d’origine animale est moralement acceptable, ils ne parviendront pas à refuser des formes particulières d’utilisation. Depuis maintenant des dizaines d’années existent des campagnes ciblées contre la fourrure et des aliments variés (foie gras, veau, etc.), or la demande du public pour ces produits est toujours très forte.

III.

Troisièmement, l’approche abolitionniste considère le véganisme comme le principe éthique de base et maintient que nous ne saurions esquisser de distinction moralement cohérente entre la chair et les autres produits d’origine animale comme les produits laitiers ou les œufs, ou entre les aliments d’origine animale et l’utilisation des animaux pour l’habillement ou d’autres choses. Si les animaux comptent moralement, nous ne pouvons justifier le fait de les manger, de les porter ou de les utiliser. Si des individus se considèrent comme abolitionnistes, alors ils ne peuvent pas plus consommer de produits d’origine animale qu’un abolitionniste de l’esclavage humain ne peut posséder d’esclaves. L’approche abolitionniste voit le véganisme comme la seule réponse rationnelle à l’idée que les animaux ont une valeur morale. C’est-à-dire que si les animaux ont une valeur morale, s’ils ne sont pas des choses existant exclusivement en tant que ressources et moyens de satisfaire nos propres fins, alors nous ne pouvons justifier de les manger, de les porter ou de les utiliser.

L’approche abolitionniste considère le problème de l’exploitation animale essentiellement comme un problème de demande et non d’offre. C’est-à-dire que le problème ne réside pas dans le fait qu’il y ait des exploiteurs institutionnalisés qui procurent des produits d’origine animale au public, mais dans le fait que le public demande ces produits. Les welfaristes voient la solution essentiellement (sinon exclusivement pour certains d’entre eux) dans le fait de rendre l’offre plus « humaine » en améliorant la réglementation du traitement des animaux. Les abolitionnistes, eux, estiment que la solution réside essentiellement dans le fait de réduire la demande, en amenant les gens à accepter l’idée que l’exploitation animale est moralement injustifiable, et de ce fait à embrasser le véganisme.

En matière de militantisme, un abolitionniste doit s’engager dans une éducation au véganisme non-violente et créative qui peut prendre autant de formes variées que le permet l’imagination. Proposer de la nourriture végane lors d’un jour de marché local, distribuer des ressources informatives, enseigner dans les écoles primaires et secondaires, les universités ou en d’autres endroits, organiser des manifestations pacifiques, sensibiliser sa famille, ses amis et ses voisins au véganisme et au problème de l’exploitation animale sont toutes des choses qui aident à établir le véganisme comme la position par défaut de ceux qui se soucient moralement des animaux.

IV.

Quatrièmement, une caractéristique majeure de l’approche abolitionniste est qu’elle lie le statut moral des non-humains à la seule sentience et non à une quelconque autre caractéristique cognitive. La sentience, c’est la conscience subjective ; il y a quelqu’un qui perçoit et qui expérimente le monde. Un être sentient a des intérêts ; c’est-à-dire qu’il a des préférences, des besoins, des désirs. Le fait qu’un être soit sentient est nécessaire et suffisant pour qu’il ait le droit de ne pas être utilisé comme un moyen à des fins humaines, ce qui, corrélativement, impose aux humains l’obligation morale de ne pas l’utiliser en tant que ressource. Le problème ne réside pas dans la manière de traiter « humainement » un tel être : bien que moins de souffrance soit préférable à plus de souffrance, aucune utilisation que ce soit d’un animal sentient n’est moralement justifiable.

Bien que Singer considère la sentience comme une caractéristique nécessaire et suffisante pour bénéficier de la considération morale, il ne pense pas qu’elle soit à elle seule suffisante pour garantir l’être sentient du fait d’être utilisé comme ressource remplaçable — garantie dont bénéficient tous les humains « normaux ». C’est-à-dire que pour Singer, en vertu du fait que les humains sont conscients d’eux-mêmes et anticipent l’avenir, c’est une tragédie lorsqu’ils sont tués, ce qui fait de ces caractéristiques humaines, dans son esprit, l’équivalent d’un « droit à la vie ». Comme mentionné plus haut, bien que Singer estime que les grands singes nonhumains, les dauphins et les éléphants sont semblables aux humains dans la mesure où ils possèdent une conscience de soi de type humain, il y a un doute à cet égard concernant les autres animaux, et cela le conduit à rejeter l’idée que le véganisme doive constituer un quelconque principe moral de base. Singer se décrit lui-même comme « flexitarien ». Il juge le fait d’être un « omnivore consciencieux » comme une « position éthique défendable », tandis qu’à ses yeux, être un végan cohérent est « fanatique ».

L’approche abolitionniste rejette cette vision des choses. Elle soutient au contraire que tout être qui est sentient a conscience de soi, qu’il a donc un intérêt à poursuivre son existence et que les humains ont l’obligation de ne pas le traiter exclusivement comme ressource, indépendamment du degré « humain » du traitement qu’ils lui infligent. Aucune autre caractéristique cognitive située au-delà de la sentience n’est requise afin d’être garanti du fait d’être utilisé, et la position de Singer selon laquelle seuls les êtres disposant d’une conscience de soi de type humain ont un intérêt moralement significatif à continuer leur existence est intrinsèquement spéciste.

V.

Cinquièmement, l’approche abolitionniste des droits des animaux condamne le spécisme car, comme le racisme, le sexisme, l’hétérosexisme et le classisme, il a recours à des critères moralement non pertinents (celui de l’espèce en l’occurrence) pour ne pas tenir compte des intérêts des êtres sentients et les dévaluer. Mais l’opposition au spécisme ne fait sens que dans le cadre d’une opposition générale à toutes les formes de discrimination. C’est-à-dire que nous ne pouvons décemment nous opposer au spécisme si, en tant que défenseurs des animaux, nous ne prenons pas également position contre les autres formes de discrimination. Nous ne pouvons pas dire que nous considérons le critère de l’espèce comme moralement inacceptable pour ne pas tenir compte des intérêts des non-humains et les dévaluer, si parallèlement nous n’avons pas la même réflexion quant aux critères tout aussi moralement inacceptables de la race, du sexe ou de l’orientation et de la préférence sexuelles utilisés pour ne pas tenir compte des intérêts humains et les dévaluer. Notre opposition au spécisme exige que nous nous opposions à l’ensemble des discriminations.

VI.

Sixièmement, l’approche abolitionniste incorpore le principe de non-violence et rejette la violence comme moyen de parvenir à la justice pour les animaux. L’approche abolitionniste considérant le problème de l’exploitation animale comme une violence, elle ne saurait donc envisager la violence comme une solution au problème. En outre, l’approche abolitionniste pose que la défense de l’usage de la violence contre les exploiteurs institutionnels des animaux serait inévitablement arbitraire étant donné que ceux qui consomment des produits d’origine animale ne sont pas différentiables de manière pertinente des exploiteurs eux-mêmes.

Gary L. Francione

 

Le véganisme est-il extrême ?

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