Le véganisme : histoire, points de vue contemporains et objections communes

Le véganisme : histoire, points de vue contemporains et objections communes

[Ce bref essai, traduit en espagnol, sera inclus dans la nouvelle édition du Diccionario de Filosophía (J. Ferrater Mora)]

LE VEGANISME. Le véganisme, en tant que question de régime alimentaire qui peut exprimer des préoccupations éthiques plus larges, fait référence à la pratique de ne pas consommer de viande, de poisson, de produits laitiers, d’œufs et d’autres aliments, comme le miel. Le véganisme, en tant que philosophie générale de l’éthique animale, se réfère à la pratique de ne pas manger, porter ou utiliser de produits animaux, ou de ne pas participer ou soutenir l’exploitation animale, dans la mesure du possible. Cet article traite de l’histoire du véganisme et de sa position conceptuelle générale, puis aborde les opinions contemporaines sur le véganisme et certaines objections courantes au véganisme.

Histoire : Bien que le mot  » vegan  » n’ait été inventé qu’en 1944, l’idée de renoncer aux produits laitiers et aux œufs, en plus de la chair animale, remonte à au moins 35 ans plus tôt en Grande-Bretagne (et même plus tôt si l’on considère Lewis Gompertz (1783/84-1861), un végane qui était un membre fondateur de ce qui est devenu plus tard la Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals). À partir de 1909, certaines personnes au sein de la British Vegetarian Society, formée en 1847, ont commencé à se demander si, pour des raisons morales et, dans une moindre mesure, de santé, un rejet des aliments à base de chair pouvait être concilié avec la poursuite de la consommation de produits laitiers et d’œufs. Le débat s’est poursuivi de 1909 à 1944, lorsque la Vegetarian Society a refusé de consacrer une section de son magazine, The Vegetarian Messenger, aux membres de cette Société qui rejetaient les produits laitiers et les œufs.

En 1944, Donald Watson, qui avait été secrétaire de la Leicester Vegetarian Society, et plusieurs autres végétariens décidèrent de créer un groupe – The Vegan Society – pour s’opposer à la consommation de produits laitiers et d’œufs. Le groupe a provisoirement utilisé le mot  » vegan « , qui, selon Watson, représentait le début ( » veg « ) et la fin ( » an « ) de  » vegetarian « , reflétant ainsi le fait que le véganisme était le point final naturel d’un régime végétarien. Ils ont continué à utiliser le terme « vegan ». Le groupe a lancé un magazine trimestriel appelé « The Vegan News », qui est devenu plus tard « The Vegan ».

Les premiers véganes avaient la conviction que leur régime alimentaire était non seulement durable, mais aussi plus sain qu’un régime comprenant des produits laitiers ou des œufs. Il était cependant clair qu’ils étaient également motivés par au moins trois préoccupations éthiques. Premièrement, ils étaient préoccupés par l’effet que le fait de manger des animaux avait sur le développement moral et spirituel des humains. Dans le premier numéro de « The Vegan News », Watson et ses collègues expliquaient que le végétarisme  » n’est qu’une maison à mi-chemin entre le fait de manger de la chair et un mode alimentaire vraiment humain et civilisé, et nous pensons donc que pendant notre vie sur terre nous devrions essayer d’évoluer  » vers un régime alimentaire qui exclut tous les produits animaux. Ils prétendaient « soupçonner que le grand obstacle au développement moral de l’homme peut être qu’il est un parasite des formes inférieures de la vie animale » et ils exprimaient l’opinion que « la destinée spirituelle de l’homme est telle qu’avec le temps il considérera avec horreur l’idée que les hommes se sont autrefois nourris des produits du corps des animaux ».

Deuxièmement, les véganes, tout comme les végétariens, étaient préoccupés par le meurtre et la cruauté inhérents à la production d’aliments d’origine animale. Les végétariens abjuraient la viande parce qu’il fallait tuer les animaux pour pouvoir les manger. Mais, selon les véganes, la production laitière impliquait de tuer les veaux mâles nés de vaches laitières, qui étaient eux-mêmes tués après le ralentissement de leur production de lait. De plus, la séparation des vaches laitières de leurs veaux elle-même cause une énorme détresse à la mère et au bébé. La production d’œufs exigeait la mise à mort des poussins mâles et des poules elles-mêmes après qu’elles soient devenues moins productives. Le système d’élevage en batterie commençait tout juste à faire son apparition en Grande-Bretagne au milieu des années 1940 et l’intensification étayait l’argument de la cruauté.

Troisièmement, et c’est peut-être le plus intéressant, les véganes ont dès le départ exprimé une préoccupation générale à l’égard de l’exploitation des animaux qui allait au-delà du traitement cruel et de l’abattage des animaux et qui rejetait complètement l’utilisation des animaux. En 1944, The Vegan Society a reconnu que « notre civilisation actuelle est construite sur l’exploitation des animaux, tout comme les civilisations passées étaient construites sur l’exploitation des esclaves « . En 1945, la Société a déclaré, dans le contexte du rejet de toute utilisation animale, y compris pour le miel : « Le but de la Vegan Society est de s’opposer à l’exploitation de la vie sentiente, qu’elle soit profitable ou non. » Ils ont soutenu que la mutilation et l’abattage d’animaux « nous impose une grave responsabilité, car moralement il ne semble pas y avoir de différence entre un tel comportement et un comportement similaire envers des êtres humains ».

En 1949, Leslie J. Cross, un des premiers et influents vice-présidents de la Vegan Society, a écrit que le véganisme concernait  » l’abolition de l’exploitation des animaux par l’homme  » et a proposé une définition du véganisme :  » le principe de l’émancipation des animaux de l’exploitation par l’homme « . Il a précisé que  » l’émancipation  » signifiait la fin de la domestication. Il a fait valoir que les animaux avaient des  » droits relativement égaux  » aux droits de l’homme et a déclaré que toute exploitation animale en soi, quel que soit la méthode employée, violait ces droits.

En 1950, la Vegan Society s’est engagée à  » chercher à mettre fin à l’utilisation des animaux par l’homme pour la nourriture, les marchandises, le travail, la chasse, la vivisection, et toutes les autres utilisations impliquant l’exploitation de la vie animale par l’homme « . Cross a écrit que  » notre but n’est pas de rendre plus tolérable la relation actuelle entre l’homme et l’animal (qui, si on la regarde honnêtement, est surtout celle de maître et d’esclave), mais de l’abolir… « .

En 1979, lorsque The Vegan Society est devenue un organisme de bienfaisance enregistré, elle a adopté comme définition du véganisme :  » une philosophie et un mode de vie qui cherchent à exclure – autant que possible et réalisable – toutes les formes d’exploitation et de cruauté envers les animaux pour la nourriture, l’habillement ou toute autre fin… En termes d’alimentation, il s’agit de la pratique consistant à se passer de tous les produits dérivés en tout ou en partie des animaux ».

Bien qu’il y ait certainement eu des tensions et des désaccords au sein du mouvement végane historique, il est clair que, à certains égards, il a anticipé le mouvement pour les droits des animaux de plusieurs décennies en ce sens qu’au moins certains des pionniers véganes clés demandaient l’élimination de toute exploitation animale. Ils faisaient la promotion du véganisme non seulement comme régime alimentaire et comme moyen de réduire la cruauté envers les animaux, mais aussi comme un impératif moral clair et sans équivoque reflétant l’abolition de toute exploitation animale dans la vie d’une personne et comme un élément nécessaire à l’abolition de l’utilisation des animaux par la société.

Points de vue contemporains : Dans les années 1970 et 1980, le mouvement des droits des animaux a émergé en Occident et a défié le mouvement welfariste, qui acceptait l’utilisation des animaux par les humains, mais qui préconisait un traitement plus  » humain « . Le premier mouvement de défense des droits a adopté l’idée de l’abolition, mais, au milieu des années 1990, il a adopté la position selon laquelle, bien que l’abolition soit le but visé, les réformes dite de bien-être et le militantisme conventionnel seraient des moyens appropriés pour atteindre ce but. Cette position a été adoptée par toutes les grandes associations aux États-Unis, en Europe et ailleurs, et a été explicitement défendue même par le théoricien des droits Tom Regan.

Bien que le véganisme comme impératif moral ait été promu par au moins certains segments du premier mouvement de défense des droits des animaux qui ont embrassé l’abolition, le mouvement animaliste contemporain ne peut plus être caractérisé comme un mouvement de défense des droits/abolitionniste et est dominé par la pensée utilitaire de Peter Singer. Singer, qui affirme être un  » végane flexible « , fait la promotion du véganisme alimentaire comme moyen de réduire la souffrance et non comme impératif moral. Aucune des grandes entreprises caritatives aux États-Unis ou en Europe ne fait la promotion du véganisme comme un impératif moral. Plusieurs de ces groupes, comme Singer, font la promotion du véganisme alimentaire comme une façon de réduire la souffrance, en même temps que d’autres mesures qui sont censées réduire la souffrance, y compris la réduction de la consommation, la consommation de ce qu’ils prétendent être de la nourriture animale produite de façon plus  » humaine « , etc. Même The Vegan Society a, au cours des dernières années, pris des positions qui sont en fait hostiles au véganisme en tant qu’impératif moral. Plusieurs des organisations plus traditionnelles de protection des animaux ne font pas du tout la promotion du véganisme.

Le véganisme alimentaire est également promu comme un moyen d’atteindre ou d’améliorer la santé humaine. Il n’y a pas de preuve que les aliments d’origine animale sont nécessaires pour une santé humaine optimale et un nombre croissant d’autorités médicales et sanitaires soutiennent que des aliments d’origine animale sont préjudiciables à la santé humaine. Étant donné que l’élevage est responsable de plus de gaz à effet de serre que la combustion de combustibles fossiles à des fins de transport, et peut-être au moins jusqu’à 51 % de tous les gaz à effet de serre, certains soutiennent que le véganisme alimentaire serait un moyen de remédier aux problèmes environnementaux.

Il existe un mouvement abolitionniste populaire, qui soutient que le véganisme est une question de justice et correspond à un impératif moral selon lequel nous ne devons pas manger, porter ou utiliser de quelque façon que ce soit des animaux à des fins humaines. Le mouvement abolitionniste promeut l’idée que le but est de mettre fin à l’utilisation des animaux, y compris la domestication, et non de rendre l’exploitation animale plus  » humaine « . Ce mouvement embrasse également le principe de la non-violence et soutient que le rejet de l’exploitation animale s’inscrit dans une lutte pour rejeter toutes les formes d’objectivation et de discrimination, y compris celles qui visent les êtres humains.

Il est à noter que le véganisme a été le sujet principal de deux conférences organisées en 1990 et 1991 par José Ferrater Mora à l’Universidad Complutense de Madrid.

Arguments contre le véganisme : En plus des arguments basés sur la santé, qui ont été démystifiés il y a longtemps mais qui continuent à avoir un impact considérable, et de l’argument selon lequel les animaux n’ont tout simplement pas d’importance sur le plan moral, ce qui est une position qui est niée même par la morale conventionnelle, il y a deux arguments principaux contre le véganisme. Le premier est que, parce que toute activité humaine, y compris la culture des plantes destinées à produire des aliments ou à être utilisées dans la fabrication de vêtements, entraîne des dommages pour les animaux par le fait de cultiver et de transformer, nous ne pouvons pas abolir l’exploitation animale et, par conséquent, le véganisme serait un idéal impossible. Cet argument ne tient pas pour la même raison que nous ne dirions pas que, parce que nous ne pouvons pas éliminer toutes les blessures non intentionnelles et accidentelles infligées aux êtres humains, l’abolition de l’esclavage ou l’interdiction du meurtre est un idéal impossible. Un tel argument ne tient pas compte du fait que exclure complètement des individus – humains ou animaux – de la communauté morale en les traitant comme des choses qui n’ont aucune valeur inhérente ou intrinsèque est qualitativement différent du préjudice involontaire et accidentel qui peut en résulter pour ces êtres. Construire une route dont nous savons qu’elle entraînera des morts sur la route n’est pas la même chose que réduire des êtres humains en esclavage ou les assassiner.

Le deuxième argument est que le monde ne deviendra pas végane du jour au lendemain, de sorte que la promotion des réformes welfaristes, de la réduction de la consommation, etc. est une nécessité pratique. Cet argument échoue pour la même raison que nous ne ferions jamais la promotion d’arguments similaires dans le contexte des violations des droits humains fondamentaux. Par exemple, le monde ne va pas cesser du jour au lendemain de s’engager dans la violence misogyne contre les femmes, mais nous ne ferions pas la promotion du  » viol humain  » ou de la  » réduction des viols « . Un tel argument, appliqué aux animaux, pose la question de la valeur inhérente des animaux et de leur droit à ne pas être exploités comme des ressources.

Arguments contre le véganisme : En plus des arguments basés sur la santé, qui ont été démystifiés il y a longtemps mais qui continuent à avoir un impact considérable, et de l’argument selon lequel les animaux n’ont tout simplement pas d’importance sur le plan moral, ce qui est une position qui est niée même par la morale conventionnelle, il y a deux arguments principaux contre le véganisme. Le premier est que, parce que toute activité humaine, y compris la culture des plantes destinées à produire des aliments ou à être utilisées dans la fabrication de vêtements, entraîne des dommages pour les animaux par le fait de cultiver et de transformer, nous ne pouvons pas abolir l’exploitation animale et, par conséquent, le véganisme serait un idéal impossible. Cet argument ne tient pas pour la même raison que nous ne dirions pas que, parce que nous ne pouvons pas éliminer toutes les blessures non intentionnelles et accidentelles infligées aux êtres humains, l’abolition de l’esclavage ou l’interdiction du meurtre est un idéal impossible. Un tel argument ne tient pas compte du fait que exclure complètement des individus – humains ou animaux – de la communauté morale en les traitant comme des choses qui n’ont aucune valeur inhérente ou intrinsèque est qualitativement différent du préjudice involontaire et accidentel qui peut en résulter pour ces êtres. Construire une route dont nous savons qu’elle entraînera des morts sur la route n’est pas la même chose que réduire des êtres humains en esclavage ou les assassiner.

Le deuxième argument est que le monde ne deviendra pas végane du jour au lendemain, de sorte que la promotion des réformes welfaristes, de la réduction de la consommation, etc. est une nécessité pratique. Cet argument échoue pour la même raison que nous ne ferions jamais la promotion d’arguments similaires dans le contexte des violations des droits humains fondamentaux. Par exemple, le monde ne va pas cesser du jour au lendemain de s’engager dans la violence misogyne contre les femmes, mais nous ne ferions pas la promotion du  » viol humain  » ou de la  » réduction des viols « . Un tel argument, appliqué aux animaux, pose la question de la valeur inhérente des animaux et de leur droit à ne pas être exploités comme des marchandises.

~ Gary L. Francione et Anna Charlton

Vegan+News+1944

Numéro 1 de « The Vegan News », novembre 1944
Vous pouvez consulter ce document historique complet en cliquant ici.

 

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